Advance online
Текст рецензии Kathleen Cruz Gutierrez. Unmaking Botany: Science and Vernacular Knowledge in the Colonial Philippines. Durham: Duke University Press. Автор: кафедра истории искусства, Корнеллский университет.
В опубликованной предварительной версии Kathleen Cruz Gutierrez «Unmaking Botany» предложено глубокое и междисциплинарное переосмысление истории науки на Филиппинах. Вместо того чтобы рассматривать ботанику как одностороннее навязывание имперских знаний, книга выставляет на первый план со-продукцию и трения между колониальной наукой и местными эпистемологиями.
В традиционном ботаническом употреблении «веракральный» уровень означает местные названия растений (в противоположность латинской научной номенклатуре). Гутьеррес расширяет это понятие вернакуляра, включив в него воплощённые, космологические, художественные и разнообразные таксономические практики — от кулинарных (вкусы риса) до художественных (народные песни о цветах) и материальных (ткачество юбок из абака). Освещая эти жизненные способы познания растений, авторка выявляет философские и практические пределы западной ботаники при столкновении с тропическим биоразнообразием и локальными системами классификации.
Гутьеррес заявляет, что её книга — не просто о имперских соперничествах, а о восстановлении социальных и политических динамик на Филиппинах через призму колониальной ботаники. Хотя европейские агенты формально внедряли науку, её траектория оказалась глубоко сформирована помощниками-полеами, ремесленниками, иллюстраторами и интеллектуалами, родившимися на Филиппинах, чьи воплощённые знания предшествовали, сосуществовали с и трансформировались под властью колоний.
Растения выступали не просто научными образцами, а политическими устремлениями и элементами вернакулярных систем понимания окружающей среды. В этой рамке Гутьеррес вводит концепцию «суверенных вернакуляров», где местные представления о растениях одновременно дополняли основания ботаники и тихо подрывали её. Эти вернакуляры, хотя часто и кооптировались или ребрендировались, формировали практическое развитие колониальной науки «на местах».
Автор прослеживает, как растения вовлекались в формы экологической интимности. Она утверждает, что филиппинская флора была не столько предметом систематизации, сколько полем визуальных, лингвистических и аффективных споров, и размещает этот процесс в обеих имперских конфигурациях — испанской и американской — без принудительного создания искусственных разрывов между ними.
Набор кейс-стадий служит живым подтверждением этой аргументации. Обсуждение сортов риса — таких как diker, pirurutong и malagkit — демонстрирует, что филиппинские земледельцы полагались на сенсорные, ритуальные и кулинарные логики, которые противились колониальным усилиям по агрономической стандартизации. Гутьеррес называет это «асимптотической таксономией» колониальной науки: классификационной тягой, которая приближалась, но так и не охватила полноту вернакулярного знания.
Аналогичным образом превращение сампахуиты (Jasminum sambac) в националистический символ представлено не как простая победа «коренных» символов, а как напряжённая переговорная динамика между колониальными визуальными режимами и апроприациями илустрадо-реформизма. Книга также исследует производство и ткачество абака (Manila hemp, Musa textilis) — важного экспортного ресурса в колониальном хозяйстве — с точки зрения местных работников.
Восстанавливая истории о том, как крестьяне и ремесленники взаимодействовали с абака, Гутьеррес связывает материальную историю окружающей среды (экономика товарных культур, агрокультивация) с культурными смыслами и средствами к существованию, связанными с этим растением. Этот подход коррелирует с недавними «более‑чем‑человеческими» этнографиями, которые показывают неотделимость человеческих жизней от прочих форм жизни и ставят под сомнение дисциплинарные границы.
Подобно этим работам, «Unmaking Botany» подчёркивает, как местные таксономии и экологические практики расшатывали предполагаемый авторитет западной ботанической классификации. Гутьеррес объединяет филологические и этнографические перспективы, чтобы показать, что ботаника в колониальных условиях никогда не была лишь наукой — она служила и инструментацией для исторической читаемости земель и народов.
Линнеевски подготовленные ботаники стремились навести порядок в филиппинской флоре, но практики местного называния и местные экологические понимания многократно нарушали эту согласованность. Одним из иллюстративных примеров служит «Синопис» — иллюстрированный атлас, соавтором которого был каталонский ботаник и филиппинский художник‑ботаник Регино Гарсия.
Несмотря на то, что работа служила имперским ботаническим целям, иллюстрации Гарсии вводили форму «суверенного вернакуляра», утверждая филиппинское визуальное и научное агентство и тонко бросая вызов доминирующим европейским репрезентационным конвенциям. Через «Синопис» Гутьеррес показывает, как филиппинская ботаника становилась ареною «самоформирования», одновременно продвигая испанскую «научную государственность» и выражая местные эпистемологии в трансимперском флористическом пространстве Малайзии и смежных зон.
Аналитический апогей книги проявляется в рассмотрении южной колониальной экспансии Соединённых Штатов на Минданао. Там практика ботаники выходит далеко за рамки академической дисциплины: она становится инструментальной в картографировании, «усмирении» и экстракции из нагорных и мусульманских сообществ.
Фигуры вроде Эдвина Коупленда и Роберта Стэтхэма Уильямса собирали образцы в спорных зонах, превращая пышные экологии в управляемые ландшафты и одновременно стирая знания местных проводников. Такие полевые экспедиции зависели от филиппинского труда, но вклад этих людей часто неправильно представляли или принижали — как в случае, когда американский ботаник Эльмер Д. Меррилл называл своих ассистентов «суеверными», хотя и опирался на их экспертные знания.
На протяжении всей книги Гутьеррес критикует архивное стирание местных соавторов и восстанавливает их присутствие: используя записи экспедиций, картины и фотографии, она переинтерпретирует филиппинский ландшафт не как пассивную сцену открытия, а как пространство, делаемое понятным через вернакулярный труд.
Филиппинские информанты, травники и ремесленники предстают как соавторы науки, чей вклад сохранился в устной традиции и повседневной практике, но, к сожалению, был исключён из официальных регистров. В этом «Unmaking Botany» сближается с постколониальной наукой: Гутьеррес, подобно ряду исследователей, вскрывает асимметрии производства знания в колониальном контексте.
Как и другие постколониальные исследователи, она показывает, что научные амбиции формировались гендерными, расовыми и имперскими логиками; одновременно она подчёркивает со‑продукцию науки через межкультурные встречи, а не её одностороннюю диффузию из метрополий в колонии. Её понятие «суверенных вернакуляров» созвучно идеям о «скрытых транскриптах» — тонких, часто невидимых формах сопротивления, встроенных в повседневные практики и сохраняющихся под официальной властью.
Продвигая филиппинско-центрированную теорию эпистемической устойчивости, Гутьеррес восстанавливает агентство местных действующих лиц не просто как культурных посредников, а как творцов мировоззренческих знаний. Она показывает, что эти вернакуляры переплетены с режимами экстракции, дискурсом развития и имперским насилием — нередко кооптируясь и трансформируясь в процессе выживания.
Методологически книга значима: сочетая архивный анализ с культурно‑интерпретативной перспективой, Гутьеррес демонстрирует, как писать междисциплинарную историю, оставаясь одновременно строгим, читаемым и политически остром. Хотя по профессии историк, она пишет с чувствительностью антрополога, рассматривая архивы и музейные коллекции как места имперского переплетения и индейской памяти.
Рассказ об Оленг, ткальщице народа багобо, которая ритуально передавала дух своей незавершённой икат‑ткань перед продажей американскому антропологу, раскрывает воплощённую онтологию, встроенную в производство текстиля. Автор противопоставляет это редукционистской логике американской колониальной ботаники, которая классифицировала растения вроде абака как экспортную товарность, стирая сенсорные, гендерные и ритуальные практики, их поддерживавшие.
Её концептуальная рамка перекликается с этноботаническими исследованиями, которые подчёркивают роль локальных таксономий и практик как форм научного знания «на местах». Гутьеррес аргументирует необходимость повторной кураторской работы с багобскими текстилями, хранящимися в музеях по всему миру, рассматривая их как динамические площадки процессуального знания и демонстрируя, как такие ткачи, как Оленг, оспаривали дисциплинарные границы и классификационную нечувствительность колониальных учёных.
В книге американцев представляют как неуклюжих и чрезмерно зависимых от местных переводчиков, что тонко переворачивает колониальные иерархии, подчёркивая: научный авторитет в полевых условиях часто зависел от местной экспертизы. Глава под названием «Угроза полевого труда» фиксирует это обращение, помещая сотрудничество полевых сборщиц и сборщиков в центр повествования.
Там рассказывается, как Мария Стронг Клеменс работала с филиппинскими ботаниками и как её вклад, будучи незаслуженно обойдённым вниманием, оказался ключевым для таксономической ясности, поскольку она включала вернакулярные названия растений в этикетки своих образцов. В этой истории наука продвигается не вопреки местным знаниям, а через них; их стирание или недооценка лишь обнажает хрупкость имперских научных притязаний.
Напряжение между эпистемической властью и вернакулярным знанием формирует более широкую критику того, как в книге фреймируются и ценятся разные виды знания. Переосмысление вернакуляра как перформативного, а не просто лингвистического явления представляет собой важный отход от редукционистских представлений о локальном знании как фольклорном остатке.
Вместе с тем плотное нашарование теоретического жаргона — терминов вроде «интра‑акция», «онто‑эпистемология» и «асимптотическая таксономия» — местами рискует подорвать сами вернакуляры, которые авторка стремится выявить: чрезмерное кодирование этих знаний элитной теоретической речью иногда реабсорбирует их в академические рамки, которые изначально ставятся под сомнение.
Более продолженное и глубокое взаимодействие с визуальными источниками и ботаническими иллюстрациями могло бы лучше заякорить теоретические конструкции в материальной специфике филиппинского архива, позволив коренным эпистемологиям проявиться с большей чёткостью и силой.
Тем не менее, исследование истории того, как растения были познаны и оспариваемы, позволяет «Unmaking Botany» поставить Филиппины в центр трансимперских научных сетей и предложить выводы, выходящие за рамки национальных и дисциплинарных границ.
Идея «суверенных вернакуляров» предлагает переосмысление колониальной эпистемологии: вместо бинарной дихотомии «знание коренных народов либо уничтожено, либо нетронуто колониализмом», Гутьеррес приглашает рассмотреть его как адаптивное, совместно создаваемое и устойчивое.
Методологический вклад книги также заметен: соединяя архивную работу с культурно‑интерпретативной линзой, авторка показывает, как писать историю науки, сочетая экологическую этнографию и политическую критику, сосредоточенную на том, как власть, земля и труд структурируют производство природного знания.
Книга, работая на стыке истории и антропологии, требует от читателя внимания к материалам и контекстам: Гутьеррес реконструирует миры, где ботаника была одновременно инструментом власти и полем эпистемической борьбы. Она подчёркивает, что восстановление вклада местных акторов — информантов, ремесленников, женщин‑собирателей и иллюстраторов — не только меняет историю науки на Филиппинах, но и предлагает более общую модель для переосмысления колониальных научных практик в других регионах.
